１．獅子舞関係年表

２．獅子舞要員について

刀を見せびらかす太刀遣いと欲しくてたまらない獅子

• 準備係　 　　　　 　 ４、５０名（万灯、藁胴、御幣、長花、ササラ花、参方、その他）
  
• 獅子世話人　　　 　 ６名
  
• 露払（先払）　　　　　２名
  
• 役者(獅子舞の人) ２０名
  
• ささら小娘　　 　　　１０名　（※現在は、少子化のため男子も参加している。）
  
• 笛吹　　　　　　 　　１５名
  
• 唄うたい　　　　　 　４、５名

３．用具等の準備・製作について

祭礼を行うためには、いろいろな準備が必要である。ササラ摺りの花笠につける花や万灯につかう花、御幣懸りのワラ胴や御幣など様々なものを作ったり、幟旗を建てたりその他いろいろな手配をしなければならない。これらの準備は、前日のソロイ（ふもとの常福院で翌日の本番さながらに獅子舞を行う）の時、これと並行して氏子の人たちがほぼ一日がかりで行っていると思います。（私が子供の頃はそうでしたので、今でも同じだと思います）
また、消耗品は新たに作ったりする必要があると思われます。ワラジなどは購入していると思うが、ササラ摺りが使うササラなどは竹を加工し、数十年ごとに作り替えているのではないでしょうか。篠笛については、先祖から伝えられてきているものを使っている場合が多いと思いますが、古くて傷んでしまったり新たに参加した人などは購入しているのではないでしょうか。でも、数百年前の時代から祭り道具屋で購入したとは考えにくく、昔は自作したり笛作りが得意な人が作っていたのではないかとも考えられます。篠笛を作ることは難しいことなのか興味があり、今回自作してみました。
LINK　篠笛を自作する

４．獅子舞役者の修得過程

• 高水山の獅子は、出世獅子と呼ばれ上記のように段階を追って修得して行く。原則的に各庭とも女獅子→小太夫→大太夫の順番で習うので、一庭舞い抜くのに３年かかり、すべての演目を終了するには順調に進んでも２０年かかる。師匠となるにはさらに長い年月が必要とされる。
  獅子舞役者は全ての演目を狂い抜けた後、後継者を育てるために指導者として数年間残り、次代が育ってから現役を引退するというのがかつての筋道であったようです。その期間は約２０数年間であり４０歳頃にはＯＢになるのが普通であったようです。しかし、昨今の時代状況からこのような流れが成り立たなくなってしまいました。人口減等から後継者が育ちにくくなり、本来なら引退してよいはずのＯＢまでが獅子舞に加わらないと祭礼が出来なくなってしまっているとのことです。そして、それもいくつかの演目を掛け持ちして出ざるを得ないようで、一人でも欠けると祭礼自体を行うのも困難な状況になりつつあるようです。本年（平成１６年）、久しぶりに麓の常福院で揃いを見学しましたが、大師匠でもある保存会長自らが白刃の太刀遣いとして出演されているのを見て驚きました。保存会長の舞いを見ることができるのはうれしいことでもありますが、かなり厳しい状況にあることも痛感しました。
  　後継者不足はかなり深刻であるが、ほんの一部であるが明るい話題もあります。人口は減っているものの彫刻や陶芸などの仕事で新たに上成木に住まわれるようになった方もおられ、そのうち、陶芸家の方が獅子舞に深い理解を示してくれ、獅子舞役者として出演してくれたことです。練習もかなり必要なこの民俗芸能に参加してもらえることは本当にありがたいと思います。また、私が子どもの頃はささら摺り以外は完全に大人が演ずる郷土芸能であったのですが、最近は笛にも獅子にも中学生や高校生・大学生等の学生も参加してくれるようになっているようです。いろいろな面で努力をされている保存会の皆様方に頭が下がります。（それでもなお厳しい状況のようです。）
  
• 笛についても、先輩について吹くだけなら数年でできるが、一人前になるには獅子舞役者と同様で相当長い年月が必要とされる。（笛は技術的にも難しいものがありますが、交替しながらとはいえフィールドで朝から夕方まで一日中笛を吹き続けるのは体力的にも大変だと思います。また、実際には笛吹の方が獅子舞全般に関して詳しくないと出来ないものかも知れません。演目全般の進行等の決定権を握っているのも笛のような気がします。）
  
• 御幣懸りを除いてほぼ祭礼当日の演目の順番に修得して行くが、御幣懸りだけはお宮参りや御幣に祈願する場面を含み、宗教的・儀礼的な面を持っているため古参の役者が演ずる。（御幣懸りの大太夫（黄金色の獅子）を演ずるものがその年の最高位の役者であり、獅子舞関係の古文書類は当時の大太夫の家に伝えられていると考えられる。）
  　※各演目（庭）の衣裳は共通であるが、このお宮参り・御幣懸りだけは各獅子が２本の幣束を腰にＸ字型に挿す。幣束の色は、大太夫が黄色、小太夫が紫色、女獅子が赤色である。この色使いは獅子頭の色にもほぼ対応しており、この演目（御幣懸り）で使う藁苞に挿した御幣もこの三色が基本となっている。

獅子の間にいる二人が道化

• 昔は１５歳くらいから獅子舞に参加する場合が多かったが、近年は高校卒業後の１８歳くらいから加入する場合が多かった。（※最近では再び若返って、中学生頃からでも参加するようになってきている。人口減への対応と考えられる。）
  また、途中で、近親者に不幸があった場合には、喪中のため数年間遠慮する。
  
• 本来は相続人のみが役者や笛吹きになる決まりであったが、人口減の時代でもありこのしきたりは無くなっている。また、獅子舞の舞手は２０名必要であるが、掛け持ちして出演せざるをえないようでもある。
  
• 初心者が舞う（狂う）花懸りには必ず道化も出演する。獅子舞を始めてみた人は、道化が獅子と同じ動作をして舞っているので、獅子の真似をしていると思うわけだが、道化が初心者の獅子を教え導いているのが真相である。
  
• 道化は奇抜な面や衣裳をつけ、手には鍋やヤカンを持ったりするが、中には男性シンボルの採物を持って出ることもある。陰または陽の採物を持つことは多くの三匹獅子舞に共通して見られることでもある。また、近年は使わないと思うが、高水山には塗りのはげた相当古い道化の面があるはずで、子どもの頃は汚いと思って見ていたが、歴史を刻んだ貴重な面なのではないかとも思う。

• 日清、日露および第二次大戦でも、高水山の獅子舞役者およびその経験者は戦地から無事帰還したと言われている。
  
• 第２次大戦中でも毎年欠かさず獅子舞が披露されてきた。

６．衣裳についての考察

（１）獅子の衣裳
高水山の獅子舞衣裳は、上衣は紺無地で下衣は茶地に細かい唐草模様を白く抜いたタッツケである。大丹波と下名栗は上下共生地で紺地に細かい唐草模様を白く抜いたものである。（正確に言うと、現在の下名栗では六角形のデザインを基調とした衣装もある。）
したがって、唐草模様という面で３カ所は共通しているものの、色については高水山だけが上下の色が異なるツートンカラーという違いがある。衣裳は消耗品であり、数十年ごとに作り替えられるので、昔の衣裳がどのようなものであったかは今となっては分からないが、齢９７になる父に以前聞いたところ、昔も今と同じ衣裳であったとのことで、それ以前に違う衣裳であったという話は曾祖父からも聞いたことがないとのことである。
　大丹波から伝授されたごく初期の頃は分からないが、相当古くから現在と同じ紺と茶のツートンカラーであったのだろうと思われる。もちろん、生地については時代によって素材そのものが変化せざるを得ないが、色と柄についてはいつの時代も以前と同じものを特別に注文して使ってきたと思われる。
　ただし、大丹波から伝授されたばかりの最初の色使いが現在と同じであったかどうかについては分からない。しかし、柄については唐草模様を必ず用いていた（下衣あるいは上下共）であろうことは、現在の３カ所の獅子舞衣裳の共通性から考えても間違いないと考える。

（２）水引幕について
　獅子頭の前に垂らしている水引幕については、大丹波は紺地に牡丹の花を描いたものだが、上成木高水山は紺地に鶴丸紋を白く抜いたものであり、下名栗は紺地に鶴丸紋を赤く抜いたものである。 このことから考えると、高水山の水引幕は名栗に伝えたときにはすでに現在と同じ鶴丸紋であり、変化していないと考えるべきである。水引幕も衣裳と同様消耗品であるが、同じ図柄を特注して使ってきたと考えられる。
ささら摺りの花笠の水引幕についても、その紋（突起のある丸の中に桔梗）が衣裳の振り袖についている紋とも共通し、これもまたずっと以前から変わっていないものだろうと推測する。また、この紋章の意味するところは現在では分からなくなってしまったが、本来は何らかの意味を持っていたのだと思われる。

（３）タスキについて　　
太刀遣いがするタスキについては、保存会の方たちも本質的なものととらえてはいないようで、自分の知っている範囲でも３回くらいは変化しています。　　　赤色のたすき→　白色のたすき→　紫色のたすき
　本年（平成１６年）は麓の常福院での揃い（練習仕上げの公開リハーサル）を２５年ぶりぐらいに見学することが出来ました。職場の忙しさから故郷の祭礼を見ることがなかなか出来なかったのですが、いくつかのことに改めて気がつきました。

• 太刀遣いがするタスキについては麓の揃いと高水山の祭礼では異なるものを使っています。麓での揃いでは赤と白のものをしており、高水山の獅子舞にタスキを奉納して下さった方がおりそのタスキを揃いでは使っているとのことです。なお、揃いは本祭礼前のリハーサルの面があり、身につけるものを若干簡略化し、手の甲と手首を覆う「手っ甲」はしていません。また、衣装についても古くなってしまったものを着用します。（余談であるが、衣装が簡略化してあるほど、役者の個性や舞いの上手下手が出やすいものである。獅子頭をかぶらないでの練習などでは、舞人の技量が素直に現れてしまう。「獅子舞衣装を身につけると、あらが隠れる」と子どもの頃聞いたことがある。（２０１０／０４／１８　追記）
  
• 今回の揃いでは御幣懸りで使う御幣は藁苞に挿したものではなく、一本の幣束を地面につきさしたものを使っていました。この揃いと平行して氏子の人たちが花作りや幣束作りをするため、まだ正式な御幣の準備ができていないからであろう。 元々の御幣はこういうものであったのだろうと考えられ、使いかっての良さや見ばえから藁苞に挿した三色の幣束に変化したのであろうと思います。
  
• 麓の常福院の庭場も昔より小さくなってしまった。山上の常福院の庭場も小さくなってしまったが、麓の常福院でも新たな植栽や庭石の関係で、横（幅）方向が小さくなってしまった。したがって、揃いでは一部の演目でのササラ摺と女獅子の配置が本来の形と少し違っている。例えば、太刀懸（白刃）の本舞の部分では、本来、女獅子がササラに囲まれて庭場の中央に位置し、その両脇で太刀遣いと雄獅子が対になって狂う（舞う）ものである。しかし、今回の揃いを見た範囲では、真剣を使う危険性がともなうため、女獅子とササラ摺りは笛吹きの横に一列で配置する形になっていた。山上の常福院では本来の形で演じているが、庭場の変化が芸態に影響する可能性が危惧される。（２０１０／０４／１８　追記）　
  
• 四半世紀ぶりに獅子舞を見学したのですが、久しぶりに見ると衣装の生地の色等が薄くなってきたと感じるものもいくつかありました。まず、ささら摺りの赤色の水引き幕ですが、これは私が子どもの頃見たものよりも経年変化で色が薄くなってきていました。また、獅子頭の光沢が薄らいできているように思います。黒色の小太夫はあまり感じませんでしたが、赤色の女獅子と黄金色の大太夫の獅子頭は光沢が少し無くなってきているような感じがしました。一方、新調したものもあるようで、太鼓に巻く黒色の布は新しく黒々としたものになっていました。

７．明和５年の獅子舞伝習について…當村獅子舞縁起書より

　大丹波から獅子舞を習ったときのようすを、當村獅子舞縁起書という現地に伝わる古文書からうかがい知ることができます。これを見ると、明和５年に村の惣代（総代）二人が鎮守祭礼のための獅子の伝授を大丹波村へお願いしに行ったところ、大丹波側も相談がまとまり、明和五年の六月と七月に瀧ノ上の大照院に師匠の人たちが２回に分けて入来し、当地の２１名の者が獅子舞の伝習を受けたことが分かります。また、習った演目は御幣、三拍子、妻獅子、花見、さを、白刃の六流と書かれており、これは現在行われている演目とまったく同一であることも分かります。（呼び方は少し違うものもありますが、ここで言う「妻獅子」は「女獅子隠し」、「さを」は「竿懸り」、「花見」は「花懸り」を指していることは間違いがないはずです。そして、これらの６演目は、現在の大丹波、高水山、下名栗のいずれの場所でも現行で行っている演目です。ただし、このＷｅｂで書いてきたように、芸態についてはそれぞれの地で少しずつ違っています。）
文書中に出てくる大指、極指（きわざす）、高土戸、井戸沢、瀧之上、休場、入平、常磐（ときわ）、等は地名であり、これらは現在も使われています。また何人かの人の名前については、どこの家の先祖であるかある程度推定できます。（私が小さかった頃には、ここに出てくる名の一字が入った名前を持つ古老も数名見受けられ、近年までは家によって名前の一部は受け継がれてきたという気がします。）
なお、大照院というところは、成木街道と旧小沢峠がぶつかるところに位置し、私たちが子どもの頃は地域の集会所であり子どもたちの遊び場でもありました。

８．古文書関係資料　　【出典　石川博司先生】

　文中に出てくる「仲間法度之事」は、次に示す別の古文書です。これを見ると当時の伝習中の約束事をうかがい知ることができます。
　　「仲間法度之事」
　一　　藝古中喧嘩口論者勿論仲間相談違背仕間鋪事
　一　　博奕諸勝負一切間敷事
　一　　世話人藝古者無用之節者不参切間敷事
　一　　師匠之教訓相背間敷事
　一　　晩々藝古終脇泊り不致宿へ罷帰可申事
　一　　藝古中酒文遊興堅停止之事

右之條々世話人并仲間中急度相守違背仕間鋪事候
万一於仲間相背候者有之候ハハ世話人相改急度停止可仕候
為藝古中法度仍而如件
　　明和五年子ノ七月

同家に伝わる古文書のうち「一　札」を次に示します。
　　　「一　札」
　一　　當所鎮守神事祭礼之ため　御獅子舞稽古支度貴殿御方江
　　　　御指南御頼申入　猶亦此度以思召御傳授秘書御譲り被成下置奉存候　
　　　　右巻物之儀猥り_ニ他所江見世為写取候儀堅堅不仕
　　　　譬仲間之内_ニ而致懇望候共　稽古未熟之者江ハ譲渡仕間鋪候
　　　　為後日請取證札如件

　　　　　天保十三壬寅年八月　　　大沢入極指　加藤喜左衛門　　（印）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　倅　久米之助
　　　　同所瀧之上　　　　　　瀧嶋金右衛門殿

上記の文面とほぼ同様な「儀定一札之事」を次に示します。
　　　「儀定一札之事」
　一　　當所鎮守神事祭礼之ため　御獅子舞稽古支度貴殿御方江
　　　　御指南御頼申入候　猶亦此度以思召を御傳授秘書御譲り被成下置奉存候　
　　　　右巻物之大切_ニ猥り_ニ他所江見世為写取候儀堅仕間敷候
　　　　譬仲間之内_ニ而致懇望候共　稽古未熟之者江者譲り渡申間敷候
　　　　為後日請取證札如件

　　　　　嘉永七年寅歳四月吉日　　　きわざす村　濱名　松蔵
　　　　　　瀧の上　　　　　　　　　　瀧嶋八郎左衛門殿

９．獅子舞はどのようなときに変わるのか

　舞いの型（狂い方）の変化
　高水山の獅子舞に限らず、どこの獅子舞（芸能）であっても、長い間に少しずつ変化して行くことは疑いのない事実であろう。しかし、その変化の様子は私たちにはなかなか認識できない。それは、数百年にもおよぶ獅子舞（伝統芸能）の歴史にくらべ、観察者たる個人の生きている時間が圧倒的に短いからである。１００年前、２００年前に現在のような映像記録手段があれば話は別であるが、江戸時代や明治時代にそのようなものはありようもなく、現在となっては昔の獅子舞がどのようなものであったかを正確に知ることは不可能に近い。
　とはいうものの、昔の狂い方（獅子の舞い方）と今の狂い方に極端に差があるかどうかはある程度推測ができる。結論を言うと、「狂い方はここ百年程度では極端には変わっていないだろう」と感じている。
　私は狂い方の変化がどの程度あったか以前から興味があり、２００４年の４月には高水山の祭礼に訪れた親戚の高齢者に、「高水山の獅子舞の狂い方（舞いの型）は、昔と変わってきているのか」と聞いたことがあった。このとき、親戚の方は、「自分が現役でやっていた頃と変わっていない」と直答したのを覚えている。この方は、５０年ほど前に獅子を狂っていた（獅子舞の役者であった）が、その後他地区に転居し、高水山の獅子舞を常時見ているわけではない方であった。２０１０年４月の揃い（祭礼前日の公開リハーサル）の時には、現地の高齢の指導者（師匠）に同様なことを聞いてみた。この時も、「自分が若い頃とくらべて狂い方（舞い方）は変化していない」と話していた。「当然、役者（獅子を狂う人）によって身体的・運動能力的な個性や特徴があるので、同じに狂えるわけではないが、自分が若い頃に習った頃とくらべ、舞いの方は変化していない」と話されていた。「違いがあるとすれば昔の方がもっと腰が低かったように感じている」とのことであった。何でも、「昔の方が練習がずっと厳しく、腰を落として狂えと常に指導されており、痛くてトイレでもしゃがめないほどであった」とのことである。
　これらのことから推測すると、「狂い方（舞いの型）」の変化は５０年程度では分からないレベルと言えるであろう。さらには１００年位のレベルでも極端には変わらないように思う。個人的に想像するには、獅子舞の型が一番大きく変動したのは高水山の獅子舞の型が完成するまでの伝授初期にあったように思われる。　
外的条件による変化
　舞いの変化は比較的少ないように思えるが、それよりも外的条件の変化によって獅子舞は大きく変わらざるを得ないように思われる。近年では、過疎化や少子化が本来の獅子舞のあり方に大きな影響を与えている。獅子舞が披露される庭場の違いによっても獅子舞は大きく変わる。上記（２０１０／０４／１８　追記参照）のように、揃いの時の「白刃（太刀懸）」では、女獅子と花笠の立ち位置が本来と違っている。本来は、庭場の中央に花笠に囲まれて女獅子が位置し、その両サイドで雄獅子と太刀遣いが演ずるものであるが、麓の常福院では植栽と庭石の関係で、女獅子と花笠は安全な位置に一列になって並んでいる。
　このように、時代や環境の変化にともなう外的条件の変化によって、獅子の演じ方は変わらざるを得ないように思われる。